岭南的小鬼们，则要跟着“施孤”的队伍走街串巷。
头戴纸扎面具，手里撒着白米，引孤魂去领祭品，保一方平安。
巴蜀之地的孩子，受傩戏的影响，会扮作“小傩鬼”。
戴着小巧的木雕面具，跟着大人跳几段简单的傩舞，嬉闹里也藏着驱邪的心愿。
“平日不扮鬼”更让古人费解。
后人难道连平日里的傩舞也不跳了？
傩舞里，既有扮神兽的庄严，也有扮鬼魅的生动。
这是代代相传的古礼啊！
顺天府的百姓更是一头雾水：“后世难道连寒衣节也没了？”
寒衣节里，百姓们身披白布，头戴纸糊面具，模仿鬼魂的姿态，敲锣打鼓绕村而行。
替孤魂领取寒衣，免得它们在寒冬里受冻，闯到活人家里滋事。
古人越想越糊涂：除夕也是百鬼夜行的日子啊！
后世的孩童，难道不穿奇装异服、不戴鬼脸面具，在家门口街巷里玩耍了吗？
要知道，这是上古传下来的以“鬼”驱鬼之术，能把邪祟挡在门外！
这些祖祖辈辈传下来的习俗，后世竟都没了？
鬼节本就该扮鬼啊，尤其是小孩子！
扮扮小鬼，讨个平安，哪有后人说的那般吓人、那般迷信？
到底是我们古人太通透，还是你们后人太拘谨？
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明清的古人离着后世近些，尚且能从只言片语里揣度一二。
那些更久远的、连中元节都还未成形的朝代，比如先秦，古人们看着天幕，更是困惑。
因为他们有大傩与时傩。
这是写进《周礼》，整个华夏都要遵行的礼制。
季冬腊月的大傩，是举国最盛大的驱疫仪式。
方相氏率领着百隶侲子，扮神驱鬼，踏遍城邑，意在驱邪攘灾、守护宗庙社稷。
季春、仲秋的时傩，规模虽小，却也是官方主持的正礼，只为按时令驱除疫疠、保障民生。
民间的乡傩，更不必说。
没有朝廷傩仪的森严规矩，百姓们就地取材扮鬼驱邪。
有人用锅灰、黑炭，画一张狰狞鬼脸。
有人披一块粗麻布，扮作衣衫褴褛的饿鬼。
巧手的村民，还会用桦树皮刻个简单面具，挖两个洞露出眼睛。
戴在脸上，活脱脱就是个“疫鬼”模样。
扮鬼的村民们敲着铜锣、打着牛皮鼓，从村头闹到村尾，挨家挨户地“驱鬼”。
到了人家门口，“鬼”们便张牙舞爪，做出要闯进门的架势。
扮作“神”的人会立刻冲上来，挥着桃木枝、艾草把“鬼”赶跑。
户主则会端出准备好的米糕，笑着犒劳这些扮神扮鬼的乡亲。
寓意把疫鬼赶出家门，来年阖家平安。
说穿了，这跟那套“不给糖就捣蛋”，又有什么两样呢？
我们甚至比他们早了上千年！
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所以，哪怕是先秦的古人，看着评论区里说的“扮鬼吓人”“扮鬼不敬”，也只觉得匪夷所思。
我们身处封建时代，敬天法祖，却也活得通透自在。
怎么瞧着你们后人，反倒比我们更迷信、更束手束脚了？
历朝历代的古人心中，都不约而同地冒出一个念头：
到底是我们封建迷信？
还是你们认为我们封建迷信？
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其实，古今之别的根源，或许不在“敢不敢扮”，而在“为何而扮”。
古人“扮鬼”从不孤立，它总是绑定着明确的时节、场合与心愿。
于古人而言，扮鬼是有章可循的仪典。
何时何地，因何而扮，乃至样貌举止，皆有代代相传的规矩。
这规矩如同一道安全的屏障，将“扮鬼”行为框定在祈福、禳灾的功能性目的之中。
当时的“鬼”，乃是仪典中一个可知、可控，甚至可供驱策的角色。
而后世，当这套维系了千百年的礼俗框架逐渐涣散。
鬼神便从节令的、功用的、乡井共襄的脉络中被剥离出来，沉入纯粹个人的想象深渊。
失去了共认的形貌与出处，终沦为全然不可知、不可控的恐怖本身。
于是，古人在仪典中“以鬼治鬼”的坦然游戏，到了后世，便成了“怕鬼招鬼”的森然禁忌。
这无关胆魄，亦非简单的孰智孰愚。
只是千百年间，风俗流变、人心迁转之下，一场无声的错位与失语。
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天国，天京。
刘兴汉望着天幕上的字句，忽然放声大笑。
南瓜传入中国后，因它易种易活，瓜瓤又好